FALLECIMIENTO DE LOS 24.000 ALUMNOS DE RABI ÄKIVA

Trae la Guemará en Masechet Yevamot (62^b): “Shenaim äsar elef zuguim talmidim hayu lo le´Rabi Äkiva, mi´guivat äd antipras (doce mil pares de alumnos tenia Rabbi Äkiva, desde Guivat hasta Antipras) ve´kulan metu be´perek ejad mi´penei she´lo nahagu kavod zeh ba´zeh (y todos fallecieron en un solo capitulo por el hecho de que no se honraban el uno con el otro).

Si nos fijamos en el Midrash Raba [1:3] aparece que posterior a la muerte de los 24.000 alumnos, Rabi Äkiva no se dio por vencido y a pesar de su edad se dirigió al sur y se preocupo de preparar a los 5 Talmidei Jachamim mas grandes de la época que iban a formar el futuro de toda la Torah que tenemos hoy en día, que son: Rabi Meir, Rabi Yosi, Rabi Yehudáh, Rabi Shimön, y Rabi Eläzar hijo de Rabi Shimön. Lo interesante respecto a este midrash, es que trae que al momento en que Rabi Äkiva les comentó a sus nuevos alumnos lo que había sucedido con los 24.000 alumnos antiguos que había tenido y fallecieron, les dijo: “Banai ha´Rishonim lo metu ela mi´penei she´hayeta ëinehem tzaráh elu le´elu, tenu daätchem she´lo taäsu ke´maäsehem” (Mis primeros hijos (sus primeros alumnos) fallecieron por el hecho de que se tenían envidia el uno con el otro, preocúpense de no hacer lo que ellos hicieron).

Y la pregunta es: ¿Por qué Rabi Äkiva modificó el motivo traído por la Guemará? La Guemará en Yevamot trajo que mi´penei she´lo nahagu kavod zeh ba´zeh, es decir, ya que no se honraron los unos a los otros, en cambio Rabi Äkiva les dijo a sus alumnos nuevos que el motivo había sido pormi´penei she´hayeta ëinehem tzaráh elu le´elu, es decir, ya que tenían envidia el uno con el otro, lo cual aparentemente es totalmente distinto a no honrar el uno al otro.

Rabenu Yosef Jaim en su libro Ben Yehoyada pregunta lo siguiente: “¿Por qué esta escrito en la Guemará “doce mil pares de alumnos” y no esta escrito 24.000 alumnos de Rabbi Äkiva?” Contesta Rabenu Yosef Jaim que esto viene a decirnos que Rabi Äkiva ya se había percatado de lo que estaba sucediendo entre sus alumnos antes de que fallecieron, se había dado cuenta que existía una actitud de Tzarut Äyin entre sus alumnos, y por eso los ordenó en pares, para corregir esto, por eso la Guemará habla de doce mil pares de alumnos y no de 24.000 alumnos.

Muchos de los comentaristas traen que esta época que hay entre Pesaj y Shavuöt, es la época con el mejor clima del año en Israel, ya que por ser el comienzo de la primavera no hace ni mucho calor ni mucho frio, es más, nuestros sabios en el MidrashBereshit Rabah [Parashat Noaj] traen que una de las razones por la que en la época de Noaj las personas vivan 500+ años, era ya que el clima se mantenía fijo durante todo el año en la temperatura que hay entre Pesaj y Shavuöt, es decir, vivían todo el año con la temperatura ideal. Por ende, hay algunos comentaristas que explican que una de las razones de porque Ha´Kadosh Baruj Hu decidió llevarse a los 24.000 alumnos de Rabbi Äkiva justo en esta época y no durante el invierno o durante el verano, fue justamente para que no exista posibilidad que las personas digan que la razón por la que fallecieron fue por el frio del invierno o el calor del verano, sino que al fallecer en esta época todos iban a entender que este fenómeno Ha´Kadosh Baruj Hu lo estaba generando con un propósito, y al entender esto iban a corregir sus acciones volviendo en Teshuváh.

Si analizamos bien la escena de lo que sucedió durante aquellos días en los que fallecieron los alumnos de Rabi Äkiva, veremos que fallecieron 24.000 alumnos en 33 días, lo cual significa que fallecían aproximadamente 730 alumnos diarios, y no solo eso, sino que aprendemos de lo que esta escrito en Teshuvat ha´Gueonim que durante estos días de Sefirat ha´Ömer la razón por la cual una de las conductas de duelo que hay es no realizar trabajos desde Shekiät ha´Jamá (puesta de sol) hasta Älot ha´Shajar (despunte del Alba), es dado que todos los alumnos de Rabi Äkiva fallecieron después de Shekiät ha´Jamá y fueron enterrados antes de Älot ha´Shajar. Imaginemos como sería la escena en la cual durante 33 días, cada noche habían 730 entierros desde la puesta de sol hasta el despunte del alba, acaso puede ser que nadie se haya preguntado a sí mismo ¿Qué es lo que esta pasando acá? ¿Cómo puede ser que Hashem Itbaraj se este llevando a 730 Tanaim?

La Guemará en Yevamot nos reveló cual fue el motivo por el cual fallecieron los 24.000 alumnos de Rabi Äkiva, y esto fue por que “lo nahagu kavod zeh ba´zeh” (no se honraban los unos a los otros), luego Rabi Äkiva al querer traspasar el mensaje a sus nuevos alumnos les dijo que el problema de ellos fue que se envidiaban los unos a los otros. ¿Qué sucede acá? ¿Por qué Rabi Äkiva entrego otro motivo? Trae el Siftei Jaim en nombre Gaon ha´Tzadik Rabi Yejezkel Levinshtein zatza”l, quien era el Mashguiaj de Yeshivat Pónovich, que no hay contradicción, sino que la Guemará e trajo el motivo de cómo comenzó todo, y Rabi Äkiva nos trajo el motivo de cómo terminó, es decir, si nos fijamos bien, existe una Guemará que se encuentra en masechet Ïrubin (13^b) que dice lo siguiente: “Kol ha´mashpil ätzmo, Ha´Kadosh Baruj Hu magbihó, ve´chol ha´magibiah ätzmo, Ha´Kadosh Baruj Humashpiló”, es decir en otras palabras, toda persona la cual se escapa del honor y no busca enaltecerse a sí mismo, Ha´Kadosh Baruj Hu se preocupa de que su nombre sea honrado, pero toda persona la cual busca el honor, Ha´Kadosh Baruj Hu hace que el honor se escape de él y su nombre caiga bajo, por ende dice Rabi Yejezkel Levinshtein que los alumnos de Rabi Äkiva decidieron en un momento dejar de honrarse los unos a los otros, pero no por hacerlo con una mala intención, sino que comenzaron a trabajar justamente en aquella midá (cualidad), es decir, midat ha´kavód (en la cualidad de honor). Por ende, por el hecho de que ellos quisieron fortalecerse en esta cualidad, lograron convencerse a ellos mismos que el honor es algo malo, y que de la misma forma que uno debía escaparse del honor y no buscarlo, así mismo es preferible abstenerme de entregar honor a mi compañero, dado que seria como estar entregándole algo malo, y en consecuencia el honor no solo no beneficia a mi compañero sino que lo perjudica. ¿Qué se desencadenó gracias a esto? Esto llevo a la conducta de “No me honres a mí, y yo no te voy a honrar a ti”. Aparentemente el objetivo que tenían los alumnos de Rabi Äkiva en realidad estaba correcto, solo que su error fue la forma de cómo perseguir ese objetivo, no se dieron cuenta que esta búsqueda de abstenerse del honor los estaba estaba llevando de forma ciega a un resultado en el cual ya no se trataba solamente no darle honor a mi compañero, sino que se trataba de buscar la forma de quitarle honor. ¿Cómo? Comenzaron a adoptar la enfermedad espiritual llamada Tzarut Äyin, lo cual básicamente consiste en que la persona comienza a envidiar todo lo que su prójimo tiene mejor que él, imaginándose y cultivando sentimientos como si en realidad aquello le pertenece y que prácticamente la otra persona se lo esta robando, y esto desencadena uno de los pecados mas grabes que tenemos en la Torah, el Lashon ha´Rä, lo cual significa que comenzaron a hablar mal el uno del otro. Es decir, vemos de acá algo increíble, algunas veces la persona puede estar haciendo algo que cree que es netamente le´Shem Shamaim (en honor a Hashem), solo que no se da cuenta que aquello lo esta llevando a precipicio sin fondo y puede llegar ahí sin darse cuenta.

Dice Rabbi Yejezkel Levinshtein, que en realidad, es verdad que la persona no debiera tener aspiraciones de honor, y mucho menos correr en busca de conseguirlo. Sin embargo, respecto a su compañero, la persona esta obligada en brindarle el honor que le corresponde, es más, debe buscar la forma de cómo honrarlo lo mas que pueda. Si es que la persona por algún motivo ve que no logra honrar a su compañero, debe saber que esto puede venir de una mala cualidad que se esta cultivando dentro la persona, y lo que da mas miedo es que algunas veces la persona puede sentir que lo que hace lo hace neto “le´Shem Shamaim” (en honor a Hashem), pero no se da cuenta que esta generando un efecto inverso.

Pesaj es una festividad absolutamente conectada con la grabe transgresión de Lashon ha´Rä (blasfemia). ¿Por qué? Ya que si nos fijamos en el motivo que gatilló nuestra bajada a Egipto, nos daremos cuenta que todo comenzó con la venta de Yosef ha´Tzadik quien fue vendido por sus hermanos como esclavo en Egipto, y luego terminó bajando también Yaäkov Avinu junto con toda su familia al ver que Yosef estaba vivo. Lo interesante es que la venta de Yosef fue gatillada por que Yosef hablo mal de sus hermanos frente a su padre, tal como dice la Torah [Bereshit 37:2]: “va´yabé Yosef et dibatam raäh el-avihem” (Y trajo Yosef los malos reportes sobre ellos a su padre), es decir, el Lashon ha´Rä fue lo que gatilló nuestra bajada a Egipto. Es mas, las dos mitzvot de la Torah que tenemos en Pesaj son realizadas con la boca, “ve´higadta le´binjá” (y le relatarás a tu hijo) y “Achilat Matzá” (comer matzáh), y el nombre Pesaj significa “Pe” (boca) -“Saj” (que habla), y el faraón es llamado por la Torah “Parö” lo cual el Ari ha´Kadosh explica que significa “Pe” (boca) – Rä (mala). Puede ser que por esta razón Ha´Kadosh Baruch Hu decidió que los alumnos de Rabi Äkiva comiencen a fallecer en Pesaj, para que nosotros aprendamos el nivel de gravedad que existe tras la actitud de Tzarut Äyn (envidia), actitud la cual gatilla en la persona la grabe necesidad de tener que hablar de su prójimo.

Jag Kasher ve´Sameaj.