CUATRO VASOS DE VINO

En la noche del Seder de Pesaj, cumplimos con una mitzvahde´Rabanan (Rabínica) la cual se conoce bajo el nombre de “Arbaä Cosot” (cuatro vasos), Tosafot explica en masechet Pesajim [108] que nuestros sabios decretaron esta mitzvah de los cuatro vasos “ke´Ëin de´Oraiita” (como si fuera de la Torah), de todas formas, esta mitzvah posee ciertas halachot bastante interesantes, de las cuales hay una que nos gustaría analizar, y esto es que respecto a esta mitzvah de los cuatro vasos de vino, la Mishnah en Pesajim (99^b) trae y así lo decretó Maran Shuljan Aruch [siman (472), seif (13)], que incluso una persona necesitada, en caso de que los Gabaym de Tzedaka no se hayan preocupado de suplirle los cuatro vasos de vino y no posea dinero efectivo para adquirirlo, debe vender su prenda, o pedir prestado dinero, o arrendarse a sí mismo para llevar a cabo la mitzvah de los cuatro vasos de vino la noche del Seder de Pesaj. Por ende, la pregunta es, ¿Qué importancia tiene esta mitzvah y por qué se hace con vino?

Respecto a la razón de por que son cuatro vasos y no dos o tres, trae la Guemará en Pesajim (10^a) que por el hecho que en la salida de Egipto, se dijeron cuatro términos de redención al momento en que Äm Israel fue redimido de Egipto, es por esto que nuestros sabios decretaron que por cada uno de esos términos tomamos un vaso, totalizando cuatro vasos en la noche del Seder [Midrash Rabbah, Bereshit (85), (5)]. Estos términos aparecen en los siguientes versos: “Por ende dile a los hijos de Israel, yo soy Hashem, y los sacaré (ve´hotzeti) a ustedes del sufrimiento de Egipto, y los salvaré (ve´hitzalti) a ustedes de su trabajo. Y los redimiré (ve´gaalti) a ustedes con brazo extendido, y con gran juicio. Y los tomaré (ve´lakajti) a ustedes como mi pueblo, y seré para ustedes su Dios” [Shemot 6:6-7].

Habiendo entendido el motivo de los cuatro vasos de vino, continuaremos con lo que deseamos analizar y que mas de un comentarista del Midrash y del Talmud preguntó lo mismo, lo cual es: ¿Por qué decidieron nuestros sabios que las cuatro etapas de la redención fueran representadas por cuatro vasos de vino, de donde es la fuente que debe ser con vino y no con otra cosa? Tanto el Yefe Tohar (Comentarista del Midrash) como el Mordechi en masechet Pesajim preguntan ¿Por qué no establecieron nuestros sabios que las cuatro etapas de la redención sean representadas a través de que coman cuatro Ka´Zeitot de Matzáh? ¿Que tiene que ver el vino con Pesaj?. Y a pesar de que existen unas cuantas explicaciones para esto, nosotros nos gustaría concentrarnos en una de las respuesta que existen para esta pregunta.

El Maguid Mishneh en Hilchot Januka explica respecto a lo que escribe el Rambam sobre una persona necesitada, que en caso de que los Gabaym de Tzedaka no se hayan preocupado de suplirle el aceite para el encendido de las velas de Januka y no posea dinero efectivo para adquirirlo, que debe vender su prenda, o pedir prestado dinero, o arrendarse a sí mismo para llevar a cabo la mitzvah del encendido de las velas de Janukah, todo esto por el motivo de Pirsume Nisá (publicar el milagro), dice el Maguid Mishneh que esta halacha la aprendió el Rambam de los cuatro vasos de vino del Seder de Pesaj, ya que el Rambam opina que la mitzvah de tomar los cuatro vasos de vino la noche del Seder también son por motivos de Pirsume Nisá.

Lo que toda persona se pregunta, es ¿Qué tiene que ver los cuatro vasos de vino con la publicación del milagro de Egipto? En el caso de Januka se puede entender por que prendemos velas con aceite de oliva como mitzvah de Pirsume Nisá (publicar el milagro), dado que el milagro de Januka sucedió con velas y aceite, por ende la acción que realizamos hoy en día recuerda el milagro, sin embargo, en el caso de Pésaj, que tiene que ver los cuatros vasos de vino con la publicación del milagro de la redención de Egipto, acaso tuvimos un milagro con vasos de vino en Mitzraim? Y además, no es que tomamos los vasos de vino afuera en la calle frente a todos, sino que lo hacemos de forma recatada dentro de nuestras casas, por ende la pregunta es ¿Qué tipo de Pirsumei Nisá existe acá? No solo del Rambam se ve que el motivo de los vasos son por Pirsumei Nisá, sino que incluso de Rashi se da a entender así. ¿Por qué? Dado que si nos fijamos bien al comienzo del capitulo Ärvei Pesajim [Pesajim (99^b)] Rashi trae que la razón de los cuatro vasos es por los cuatro términos que se utilizaron en la redención, ve´hotzeti, ve´hitzalti, ve´gaalti, ve´lakajti, tal como vimos mas arriba, sin embargo, en el mismo capitulo, nueve paginas mas adelante, donde la Guemará habla en nombre de Rabbi Yehoshuä ben Levi de que las mujeres también están obligadas en los cuatro vasos de vino en el Seder de Pesaj [Pesajim (108^a)], Rashi dice que los cuatro vasos de vino son por las veces que se nombró la palabra “Cos” (vaso) en los versos que relatan el sueño contado por el Sar ha´Mashkin a Yosef dentro de la cárcel en el Egipto, mas el vaso de Birkat ha´Mazón. El Shlah ha´Kadosh pregunta, ¿Por qué Rashi no escribió en ambos lugares el mismo motivo de los cuatro vaso de vino, por qué tuvo que primero decir que representan los cuatro términos de la redención, y luego tuvo que decir que representan el vaso nombrado en el sueño contado por el Sar ha´Mashkin a Yosef? A lo que responde el Bigedi Yesh al Shlah, que en realidad no existe contradicción, dado que Rashi al comienzo quiso explicar cual es el motivo para el numero cuatro en los vasos de vino, por eso hizo referencia a los cuatro términos de redención, sin embargo, mas adelante en la pagina (108^a) al decir Rashi que los cuatro vasos de vino son en recuerdo al sueño contado por el Sar ha´Mashkin a Yosef dentro de la cárcel en el Egipto, lo que nos viene a explicar es cual es el motivo por el cual se eligió vino y no otro tipo de símbolo para recordar los cuatro términos de la redención, y esto es por Pirsume Nisá, es decir, para publicar el milagro. La pregunta es ¿Por qué?

Para poder entender esto, primero debemos entender que es en realidad el vino según la Torah. La Guemará en MasechetÏrubin (65^a) y en Sanhedrin (70^a) dice “Lo nibrá yain ba´ölam ela lenajem avelim” (El vino fue creado en el mundo solamente para consolar personas de duelo), y a pesar de que podríamos haber pensado que por el hecho de que el vino es una bebida alcohólica entonces seguramente fue creado para que la persona en duelo lo tome y se olvide de la perdida que recién tuvo, en realidad nos daremos cuenta que la relación entre el vino y una persona en duelo es mucho mas profunda.

Si nos fijamos en la forma de cómo se hace el vino, nos daremos cuenta que el proceso incluye una transformación absoluta, es decir, vemos que primero se toman las uvas y se las aplasta a través de un proceso de exprimida, luego esas mismas uvas mezcladas con su jugo, se dejan durante 14 días dentro de barriles en un proceso llamado maceración y fermentación alcohólica a temperaturas no mayores de 29ºC, proceso el cual una vez finalizado, al abrirse en barril sale un olor el cual da una sensación que todo lo que había ahí dentro del barril se pudrió de forma absoluta durante las dos semanas. Sin embargo, después esta fermentación, se somete el vino a un proceso de prensado donde se extrae todo el líquido llamado vino de prensa, y luego finalmente se lo somete a una proceso de envejecimiento o crianza en barriles, proceso el cual se puede extender a 12 meses o más, y una vez que finaliza este proceso se obtiene un vino de excelente sabor y aroma. ¿Qué tiene que ver esta transformación con el fallecimiento de una persona como para que el vino haya sido creado para consolar personas de duelo? Explica el Ramban que en realidad el entierro de la persona es algo bueno para la persona, dado que el entierro y la descomposición del cuerpo de la persona dentro de la tierra es la etapa final del proceso de corrección que requiere cada persona para poder ser capas de volver a levantarse en Tejiat ha´Metim (resurrección de los muertos con la llegada del Mashiaj), es decir, al igual que en el caso del vino el cual su proceso involucra el convertir uvas en una mezcla al borde de la descomposición, y luego al terminar el proceso se obtiene como resultado un vino con buen olor y sabor, así mismo el fallecimiento de una persona es solamente el comienzo de un proceso que terminará con algo muy bueno, por eso dice al Guemará“Lo nibrá yain ba´ölam ela lenajem avelim” (El vino fue creado en el mundo solamente para consolar personas de duelo), dado que el vino viene a recordar a los familiares queridos del fallecido que deben mantenerse tranquilos y con fe, ya que en realidad lo que comenzó con el entierro es algo que posee un final totalmente distinto, y es por eso que el sueño de Sar ha´Mashkin fue a propósito con vasos de vino y no con otra cosa, dado que el sueño venia a decirle a Yosef que al igual que el vino el cual comienza mal pero termina bien su proceso, así mismo Yosef a pesar que llevaba encarcelado 10 años, el final de ese proceso iba a ser que de la cárcel iba a salir siendo el virrey de Egipto durante 80 años.

Dice David ha´Melech en Tehilim (80:9): “Guefen mi´Mitzraim Tasiä” (Vino saldrá de Egipto), ¿Por qué? Ya que en Egipto vimos como una situación muy mala, donde estábamos bajo la esclavitud mas brutal de la historia, puede transformarse en algo muy bueno de un momento a otro, así mismo el vino se transforma de algo que se ve muy malo, en algo muy bueno y valioso. Esa es la conducta con la cual Hashem maneja las redenciones, por eso realizamos lo cuatro vasos con vino. Es importante que en momentos como los que estamos viviendo fortalezcamos este entendimiento, que todo puede darse vuelta repentinamente, y a pesar de que estamos todos separados, en realidad estamos unidos al mismo tiempo para traer la gueuláh.

Jag Kasher veSameaj.