AFILU BE´ELEF LO BATIL

Para poder entender en realidad que hay detrás de esto, es importante que primero entendamos un poco de que trata este fenómeno halachico, el cual increíblemente sucede con el Jametz. Existe una ley halachica, la cual corresponde al área de la halacha llamada Isur ve´Heter que se encuentra en la sección Yoré Deäh del Shuljan Aruch, la cual trata de todo lo que tiene que ver con mezclas de algo prohibido con algo permitido en una comida, es decir, la halacha analiza los distintos casos en los cuales a pesar de que se haya mezclado algo prohibido con algo permitido, de todas formas la mezcla esta permitida de ser comida tanto por la Torah como Rabanan. Esta ley se le llama Bitul be´Shishim (anulación en sesenta), es decir, si es que se mezcla algo permitido con algo prohibido, y dentro de la mezcla la proporción en cantidad es tal que lo permitido es sesenta veces mas grande que lo prohibido, por ejemplo si es que cayó un litro de leche dentro de una fuente con una salsa de carne de 60 litros, entonces automáticamente es como si se anulará lo prohibido y toda la mezcla queda permitida de ser comida. ¿Por qué sesenta veces, quizás digamos que la proporción sea cuarenta veces? El Ran (Rabenu Nissim 1320 - 1380) explica en Masechet Julin que en realidad, por la Torah la anulación si puede suceder en una proporción mas pequeña que 1/60^vo, ya que por la Torah basta con que no se sienta el sabor de lo prohibido dentro de la mezcla para que toda la mezcla quede permitida, ya que lo que prohibió la Torah fue el sabor, por la famosa regla de Täm ke´Ïkar (el sabor se considera como el origen mismo), de todas formas dice el Ran que nuestros sabios vieron que existe una proporción la cual en todos los casos el sabor siempre quedará anulado en la mezcla, y esta proporción es si es que dentro de la mezcla la cantidad de lo permitido es sesenta veces mayor a la cantidad de lo prohibido, por ende basado en esto establecieron la regla de Bitul be´Shishim (anulación en sesenta).

Habiendo analizado esto, ahora podemos B”H analizar una pregunta muy interesante, que muchos de nuestros sabios de los Rishonim se preguntaron y dieron distintos tipos de respuesta, y la pregunta es: ¿Cómo puede ser que el Jametz en Pesaj“Afilu be´elef lo batil”, es decir, como puede ser que el Jametz incluso si cayó dentro de una mezcla mil veces mas grande proporcionalmente a él, igual no se anula el Jametz y queda toda la mezcla prohibida? El Rambam explica esto desde un punto de vista halachico, que la razón es por que el Jametz entra dentro de la categoría de Davar she´Yesh lo Matirim (algo lo cual tiene forma de estar permitido) lo cual tal como vimos anteriormente incluso en una proporción de 1000:1 no se anula. Sin embargo, existe un mensaje oculto dentro de esta ley halachica lo cual nos podrá guiar un poco mas en como debemos llegar a la festividad de Pesaj.

Hace menos de un mes, celebramos la festividad de Purim, festividad la cual es sabido que esta llena de secretos que se conectan con Pesaj, el mismo festín de Ajashverosh comenzó en el mes de Nisán que es el mes de Pesaj. De todas formas, existe un personaje dentro de la Meguiláh el cual describe exactamente que quiere decir que el jametz no se anula incluso si la mezcla es mil veces mas grande, este personaje es Hamán ha´Rashä, y ahora veremos el porque. Si nos fijamos en la función que tiene el jametz en una masa, veremos que el jametz tiene como función inflar el pan haciendo que el pan se vea mas grande de lo que en realidad es, por ejemplo si analizamos que diferencia hay entre una matzah de un kilo y un pan de un kilo nos daremos cuenta que ambos poseen exactamente la misma cantidad de ingredientes, por ende ¿Como puede ser que posean un tamaño tan distinto? La diferencia en tamaño es generada netamente por burbujas de aire que hay dentro del pan las cuales engañan el ojo de la persona haciéndole creer de que el pan posee mas contenido neto que la matzah, cuando en realidad es todo una mentira y un efecto visual. ¿A qué cualidad de la persona se parece esto? A la soberbia, ya que nos fijamos bien el efecto que genera la soberbia sobre la persona es que lo conduce a comenzar a creerse cosas que en realidad no son verdaderas, cosas las cuales todo el propósito es hacer que la persona supuestamente se vea mas grande y superior al resto de la gente, pero en realidad al igual que el Jametz, la persona esta solamente inflada con aire que es pura mentira. Aparece en Meguilat Esther [5:11-13], una escena en donde Hamán ha´Rashä, se presento en su casa, sentó a su señora y sus hijos en el living de la casa y les dijo lo siguiente: “Va´Isaper lahem Hamán et kevod öshró, ve´rob banav; ve´et kol asher guidló ha´Melech ve´et asher niseo, äl-ha´sarim ve´ävdei ha´melej” (Llegó y les contó Haman sobre su honor y riqueza, y todo lo que lo enalteció el rey en su cargo, poniéndolo sobre los generales y sirvientes del rey), y luego a medida que les sigue contando sobre todo el éxito que ha obtenido en su vida, de repente interrumpe su discurso y dice lo siguiente: “ve´chol zeh eineno shaveh li; be´chol ët asher ani roeh et Mordechai ha´Yehudi yosheb, be´Shaär ha´Melech” (De todas formas, todo este éxito no vale nada para mí mientras aun siga viendo a Mordechai ha´Yehudi sentado en el portón del Rey) ¿Qué tanto le molestó a Haman la presencia de Mordechai? Tal como sabemos, es simplemente por el hecho de que Mordechai ha´Yehudi era la única persona dentro de los 127 países del rey Ajashverosh que no se reverenciaba frente a Hamán.

¿Qué tiene que ver todo esto con el Jametz? Si uno analiza la regla de Bitul be´Shishim, la cual el Ran nos explicó que esta basada en que siempre que lo permitido sea 60 veces mayor en la mezcla que lo prohibido, se anula y queda todo permitido como si fuera todo bueno, en realidad, es una mensaje para nuestras vidas. Es decir, si la persona fuera capaz de analizar cada día las bendiciones que tiene en su vida, partiendo por cada una de las partes del cuerpo las cuales se encuentran funcionando de forma correcta, lo cual solamente ahí ya tenemos mas de 248 motivos distintos para agradecer por los 248 órganos que poseemos en el cuerpo, luego el hecho de tener una familia esta sana que nos aprecia es otro motivo mas para agradecer, el trabajo que tenemos también puede ser un motivo, si llegamos a realizar esto en nuestra vida con seguridad vamos a llegar a una lista de mas de 60 cosas buenas que tenemos, lo cual significa, que si Jas ve´Shalom algo en nuestras vidas no esta resultando como quisiéramos, resulta que con la suficiente humildad, no tendría sentido que nos amarguemos, amurramos, o nos pongamos triste por ello, ya que debemos aplicar la regla de Batel Be´Shishim, anulando automáticamente aquello contra las 60 cosas buenas que cada uno tiene en su vida. Sin embargo, si es que una persona es soberbia, entonces no importa cuantas bendiciones tenga, puede tener todas las bendiciones del mundo dentro de su vida, tal como Haman ha´Rashä que tenia prácticamente todo en su vida, e igual así bastó con que una cosa dentro de su día no haya salido como él quiere, y eso fue suficiente para anular todo lo bueno que tenia, causándole sentir rabia y tristeza como si toda su vida fuera algo malo, tal como dijo Haman ha´Rashä “ve´chol zeh eineno shaveh li” (De todas formas, todo este éxito no vale nada para mí).

Habiendo dicho esto, ahora podemos entender el mensaje que se esconde tras el hecho que el Jametz en Pesaj “Afilu be´elef lo batil”, es decir, no es anulado incluso en una mezcla mil veces mas grande que él, ya que el jametz simboliza aquello que es capas de anular la felicidad de una persona incluso teniendo mil cosas buenas en su vida, algo que cada uno sabe donde debe trabajarlo, la cualidad de la soberbia.

Es inevitable que sucedan cosas en nuestras vidas que no necesariamente cumplen nuestras expectativas, pero la sabiduría consiste en saber mantener el foco en aquellas bendiciones que si se encuentran en nuestras vidas, saber mirar la parte llena del vaso que hay en cada situación, eso es ser jacham (sabio), mirar el jetzi – kos – malé (medio vaso lleno).

Jag Kasher veSameaj.