"אני מרגישה שרק אני סוחבת את העגלה. למה אני בקשר הזה?"

"נראה לי שאין מנוס ואנחנו פשוט נתגרש", אמרה עדן בעצבות.

"למה את אומרת את זה?", שאלתי.

"אני מיואשת לגמרי מהקשר הזה. אני מרגישה שרק אני סוחבת את העגלה, ואין לי שותף פה. זה לא משנה כמה הסברתי, בכיתי, צעקתי, טרקתי דלתות ואפילו נתתי לו לישון על הרצפה במשך חצי שנה, כלום לא עוזר. אני מרימה ידיים", התחילה לבכות.

"עדן, עושה רושם מכל הפגישות שהיו לנו עד עכשיו שגם את וגם ניר רוצים את הקשר הזה מאוד, ואתם נלחמים ולא מוותרים עליו".

"כן, את צודקת, אבל אני כבר לא יודעת מה לעשות… לא טוב לי, את מבינה? אני לא רוצה לפרק את הבית ולאבד את ניר, אבל אני מרגישה שאין לי כוחות להמשיך. הלוואי והיית יכולה לייעץ לי מה לעשות", ענתה.

"המצב שבו את נמצאת הוא מצב מאוד מאוד קשה, מצב של יובש, של חוסר חיות".

"בדיוק, ככה אני מרגישה, שאני מתייבשת למוות פה בקשר הזה, וניר לא נותן לי את מה שאני צריכה".

"על מנת להצליח להתגבר על ייאוש, צריך קודם להפסיק להאשים גורמים חיצוניים. ואז נוכל להבין את מבנה הנפש, ומהו ייאוש. אחרי שנבין את זה, יהיה לנו הרבה יותר קל להוציא כלים מעשיים להתמודד עם הייאוש.

"מבנה הנפש, על פי תורת הקבלה והחסידות, מלמעלה למטה:

• מעל קומות הנפש – הכתר – שם נמצאים התענוגים והרצונות של האדם ושם מאירים האורות בעוצמה החזקה ביותר.
• מתחת לכתר נמצאות שלוש קומות הנפש, שלשם מתחיל להשתלשל אותו אור מקומה לקומה, ובכל קומה הוא מאיר פחות.
• הקומה העליונה – הקומה השכלית.
• קומת הביניים – הקומה הרגשית.
• הקומה התחתונה – הקומה המעשית.

"המשמעות של ייאוש בנפש – העדר אור, עד לפעמים של ניתוק כוחות הנפש מהכתר (מהרצון והתענוג)".

"אבל איך זה מתבטא בקשר הזוגי?", שאלה עדן.

"את זוכרת איך היה הקשר בינך לבין ניר כשהכרתם?", שאלתי.

"איך אפשר לשכוח, היה מושלם. הוא כל הזמן חיזר אחרי, רצה להיות ולשמח אותי, הייתי בעננים. בעצם, שנינו היינו בעננים", ענתה.

"נכון, האורות חדרו לכם לכל קומות הנפש בעוצמה חזקה מאוד. אבל מה קרה במשך השנים? התחלת לייצר תובנות שכליות כלפי ניר, לגבי האישיות שלו, שצמצמו לך את האורות. התובנות האלה הפחיתו עוד יותר את כמות האור שירדה לקומה הרגשית. הדבר הזה פגע לך ביכולת להתרגש ולהתלהב מניר או מהקשר, וצמצם עוד יותר את האור שאמור לרדת…".

"לרדת לאן?", שאלה.

"לרדת לקומה המעשית. חוסר האור בקומה המעשית לא מאפשר לך לגייס כוחות להתגבר ולהכיל את כל הקשיים שיש לך עם ניר. כאן כבר מתבטא ביטוי מאוד מוחשי של הייאוש בקשר, ולצערנו הרבה פעמים זה מוביל לתוצאות קשות מאוד".

"אז איך אני יכולה להחזיר לעצמי אורות לנפש?", שאלה.

"יש מספר כלים שאפשר לעשות איתם עבודה נפשית, שתעזור לך לחשוף בחזרה ולאפשר לאורות לחדור לקומות הנפש".

א. למה אני פה, בקשר הזה? חיבור כל קומות הנפש לכתר

"חיבור מידי של כל קומות הנפש לכתר, זה לשאול: למה אני כאן בקשר?

"השאלה למה אני פה, מזכירה לנו את הסיבות שבגללן התחתנת עם ניר. כל זמן שאת שוכחת את זה, בקלות את מתחילה להתייאש. אבל אם תזכרי שהתחייבת לרצון מסוים, והוא שלך, אז החידוד של ה'למה' ומה בדיוק רצית עוזר לך להוריד את האור הגבוה שנמצא בכתר לרבדים נמוכים יותר בנפש, ולבטא אותם במציאות".

ב. חיזוק כוח הדעת

"כוח הדעת מוריד את האורות מהקומה השכלית לקומות הרגשיות והמעשיות. מה הקשר שלי לניר? הוא בעלי, האבא של הילדים שלי, יש לנו המון זיכרונות משותפים, הקמנו ביחד בית, עסק… הוא עשה עבורי כל כך הרבה…

"ברגע שהקומה הרגשית שלך תתמלא באורות, זה יעורר אותך יותר מבחינה אנרגטית ותגרום לך יותר לרצות את ניר ולא להתייאש מהקשר".

ג. להתנקות מאינטרסים

"כשאת עסוקה באינטרסים שלך, מה את מרוויחה מהקשר? מה את מרוויחה מניר? עסוקה בכל מיני התחשבנויות בקשר. זה גורם לך לא להיות מרוכזת בקשר, וסותם את היכולת של האורות לרדת לשאר קומות הנפש".

ד. נוכחות

"כשאת נמצאת במחשבות שאולי עם בעל אחר היה לך טוב יותר, או שאולי היית מאושרת יותר בלי זוגיות, מעדיפה להיות עד מאוחר בעבודה או לבלות הרבה עם חברות, את לא מביאה את עצמך עד הסוף אל הקשר, ואז פחות אור מאיר בך.

"כשאת נוכחת וסוגרת חלונות אחרים, אז האור לא זולג, ונשאר מספיק אור להאיר את כל קומות הנפש".

ה. הרחבת פתחי מעבר האור בין קומות הנפש

"כלי הביטוי של הנפש אלו הלבושים: מחשבות, דיבורים ומעשים. כשאני חושבת מחשבות אופטימיות סביב הקשר, מדברת דיבורי מוטיבציה לבנייה ולחיזוק הקשר ועושה דברים שמקדמים את הצלחת הקשר, שלוש העבודות האלו מנערות ומרחיבות את פתחי המעבר בין הקומות ומאפשרות לאורות לרדת ולהאיר בכל הקומות.

"מנגד, מחשבות שליליות על ניר, דיבורים ציניים על הקשר והתנתקות וחוסר עשייה, חוסמים את האורות, ולא מתאפשר להם להתפשט ברחבי הנפש.

ו. מסירות נפש

"הבנה שהקשר הזה שהקב"ה חיבר בינכם, נוגע לעצם הקיום שלך. החיבור לעצם הקיום עוזר להפעיל את הכוח שנקרא מסירות נפש.

"כשאת מתמסרת למשהו שהוא מעבר לרצונות שלך, כי פשוט בחרת בו, מתגלה כוח עצמי שלא תלוי בהארה מלמעלה אלא יש לו קשר ישיר עוקף קומות, שמאפשר לך לעשות המון דברים למען הקשר, גם אם הדבר לא מאיר בך בשכל או ברגש, כי זה נוגע לעצם הקיום שלך".

(בהשראת שיעוריו של ד"ר יחיאל הררי)

חנה דיין hanna.tipul@gmail.com

לכל הטורים וליצירת קשר, לחצו כאן