הרב יצחק זילברשטיין
אלמנה שמבקשת משכניה שלא יעזבוה לבד בימי ההפצצות
"אנא אל תעזבוני לבדי, אני נורא פוחדת להישאר בודדה ויחידה בבניין, ובפרט בשעת האזעקות וירי הטילים..."
- הרב ארז חזני / והערב נא
- פורסם ט"ז טבת התשע"ה
בחודש טבת תשס"ט, כשמאות חיצי מוות נשלחו מידי יום מרצועת עזה על ידי אויבינו ימ"ש אל יישובי הדרום, שאול נשאל מו"ר שליט"א בשאלה חמורה ביותר, עד שהחליט שלא להכריע בה אלא לאחר התייעצות עם שניים מגדולי דורנו.
הנה בימי המלחמה, רבים מהתושבים עזבו מתוך פחד ואימה את בתיהם ששמשו מטרה לבליסטראות האיומים, ונדדו למקומות אחרים שהיו שקטים. ומעשה היה בבניין בו דרו עשרה משפחות, והחלו בעלי הדירות לנטוש את הבניין בזה אחר זה, עד שנותרו רק שתי דירות שטרם עזבום בעליהם - בדירה אחת דרה אלמנה זקנה (שמטעמים שונים לא יכלה לעזוב את המקום), ובשניה, משפחה שהחלה בהכנות לקראת 'היציאה לגלות'. והנה, מבחינה האלמנה כי שכניה האחרונים מתארגנים לקראת עזיבת המקום. פנתה השכנה אל בעל הדירה בתחנונים: "אנא אל תעזבוני לבדי, אני נורא פוחדת להישאר בודדה ויחידה בבניין, ובפרט בשעת האזעקות וירי הטילים..."
מיהר השכן אל מעונו של מו"ר, ושטח בפניו את השאלה: היאך עלינו לנהוג במצב שכזה, האם מותר לנו לעזוב כדי להציל את נפשנו (שהרי 'חייך קודמים'), או שמא עלינו להיעתר לתחינת האלמנה ולהישאר עמה?
תשובה
השיב מו"ר שליט"א:
טוב יעשו שכני האלמנה אם ישארו עמה, כי 'צדקה תציל ממוות', ואין לך צדקה גדולה מזו, להישאר בצוותא עם אשה גלמודה המבקשת זאת. והרי אומרת התורה (שמות כ"ב, כ"א-כ"ג): כָּל אַלְמָנָה וְיָתוֹם לֹא תְעַנּוּן, אִם עַנֵּה תְעַנֶּה אֹתוֹ כִּי אִם צָעֹק יִצְעַק אֵלַי שָׁמֹעַ אֶשְׁמַע צַעֲקָתוֹ, וְחָרָה אַפִּי וְהָרַגְתִּי וכו', והרי מדה טובה מרובה ממדת פורענות, ומכלל לאו אתה שומע הן, ששכר טוב וחיים טובים שמורים למי שמשכיל להרנין לב אלמנה ומצילה מיגון ופחד. ונאמן הוא בעל הגמול, דיין אלמנות, שישלם שכרו של השכן בכל טוב.
אולם, אם השכנים לא מסוגלים להתגבר על פחדם, אינם חייבים להישאר, מאחר ופחד גדול יש בו חשש סכנה[1]. וה'מגן אברהם' (סי' קנ"ו) ציין לדברי הגמרא במסכת שבת (ל"ג:), שם מסופר שרבי שמעון בר יוחאי ובנו התחבאו מפני הרומאים בבית המדרש, ובכל יום היתה אשת רבי שמעון מביאה להם לחם ומים לבית המדרש, וכאשר גזירת הרומאים התחזקה, אמר רבי שמעון לבנו, שמכיון שנשים דעתן קלה, חוששני שמא הרומאים יצערו בעינויים קשים את אמך, עד שתגלה היכן אנחנו מסתתרים, ולכן ברחו ונחבאו במערה. ומדייק ה'מגן אברהם': "משמע שמותר לאדם לברוח כשיש סכנת נפשות, אף על פי שמתוך זה גורם צער לחבירו". ולכאורה הוא הדין בנוגע לשאלתנו.
לכן נראה, שאם השכנים נתקפים בפחד גדול אין עליהם חיוב להישאר. אך אם ישכילו להתגבר על פחדם, נאמר עליהם אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל, בְּיוֹם רָעָה יְמַלְּטֵהוּ ה' (תהלים מ"א, ב') - צא ולמד למה זכתה רות המואביה כשלא השאירה את חמותה לנפשה, אלא גמלה עמה חסד ונשארה עמה. ושכר מעין זה צפון לכל מי שהולך בדרך זו.
והוסיף מו"ר לספר: שאלנו את השכן: "האם עבור משכורת של עשר אלף דולר לכל יום היית נשאר בביתך?", השיב הלה: "עשר אלף?! אפילו בעד חמשת אלפים הייתי נשאר...", "אם כן", אמרנו לו, "דע לך יקירי כי עבור כל יום תזכה במאה אלף...".
והוספנו להראות לו את הנאמר במשנ"ב (בסימן קנ"ו ס'"ב): "והעיקר שיתבונן בעצמו מה הוא הכרח האמיתי (של ההשתדלות בפרנסה) שאי אפשר בלעדו, ואז יכול להתקיים בידו שיהא מלאכתו עראי ותורתו עיקר", ובשער הציון (סק"ג) כתב: "וכדי שלא ירמה אותו היצר, יתבונן אילו הוא היה מתחייב לזון את חברו ולהלבישו לפי ערכו, מה היה אומר אז איזה דבר הוא הכרח". וכשם שבדברי השער הציון מצינו "מודד" לעניין העיסוק בפרנסה, כך גם כאן קיים "מודד" - אילו עבור ממון רב היה נשאר, ראוי שישאר אף עבור האלמנה.
על כל פנים, אם היה מוגדר המצב כ'שכיח היזיקא', כמובן שניתן לעזוב וללכת למקום מבטחים, שהרי במסכת פסחים (ח':) מבואר, שאף ששלוחי מצוה אינן ניזוקין, במקום שההיזק מצוי - יש לחשוש.
וכאשר הציג מו"ר שאלה זו לפני הגאון רבי נסים קרליץ שליט"א, השיב, כי הדבר תלוי במדת הבטחון של השואל, אם הוא בעל דרגה גבוהה של אמונה ובטחון - ישאר עם האלמנה, אך אם אינו בדרגה הזו יכול לעזוב את המקום[2].
מו"ר הציג שאלה זו גם לפני הגאון רבי אהרון לייב שטיינמן שליט"א, בעל 'אילת השחר', והשיב: אם בשביל בנו שלא ישאר לבד היה נשאר, מותר לו גם להישאר בשביל האלמנה המסכנה הזו. והוסיף בעל 'אילת השחר': לרבינו אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד, היה דרכון לצאת מגיא ההריגה, אלא שבנו המצוין נפתלי בונם, שבר את רגלו, והחליט רבינו אלחנן שלא לברוח ולהשאיר את בנו לבד, ולבסוף נספה על קידוש ה'. הרי שמותר לאדם להישאר במקום סכנה, ולא להשאיר את בנו לבד, וכן מותר לנהוג כך גם ביחס לאלמנה.
[1] מצינו שהפחד נחשב לסכנת נפשות, ומחללים עליו את השבת, ובפרט כשמדובר בתינוקות וילדים, שכן נאמר במסכת יומא (דף פ"ד:, ובשו"ע או"ח סימן שכ"ח סי"ג ובמשנ"ב שם ס"ק ל"ח): "ננעלה הדלת בפני תינוק, שובר הדלת ומוציאו... שמא יבעת התינוק וימות". הרי שאצל תינוקות פחד נחשב לסכנת נפשות. וגם אצל מבוגרים הפחד יכול להחשב כסכנה, יעויין בשו"ת צפנת פענח (תשובה ל"ט) שכתב: אדם המתיירא בעת מהומה מפני גייס של נכרים ולסטים, מותר לו לעבור על איסורי שבת ולברוח, אע"פ שאין בזה סכנה ממש, אלא שמתיירא הוא מסכנה. אבל לאחרים אסור לחלל שבת עבורו, יעו"ש שהוכיח זאת מדברי הרמב"ם (בפירוש המשניות, שבת פ"ב מ"ה), על הנאמר (שם): המכבה את הנר מפני שהוא מתיירא מפני הלסטים וכו'.
[2] ולכאורה יש להביא סמך לזה מדברי החזון איש בהלכות שבת (או"ח סי' נ"ו אות ד') שכתב וז"ל: "ובזמננו שמצוי מאד חלאים מתרגשות בתינוקות, נראה דכל שיש ספק שיגרום לו קלקול מעיים לעצור או לשלשל, או גרם כאב מעיים, הוא בכלל ספק סכנה, שכל קלקול אפשר שיגרום חולי, וכל חולי ספק סכנה... ואם יודעים בנסיון או על פי הרופאים, שגורם קלקול במעיים, יש לחשבו לספק סכנה, ומי שמיקל בדבר אין מזניחין אותן, ומי שבוטח בה' וקובע מזונות בנו, באופן שאין מבשלין בשבילו בשבת, וכבר הורגלו בכך - אין מזניחין אותן". כלומר, יש פעמים שרשאי אדם לבטוח בקב"ה ולחרוג מהוראות הרופאים.
יש להוסיף את המעשה המובא ב'ספר האותיות': הצדיק האדמו"ר רבי יחזקאל מקוזמיר זצ"ל חלה ברגליו, והגיע אליו הפרופסור המפורסם ברנארד, בדקו ונתן לו תרופות, אך הזהיר אותו שאסור לו לטבול במקוה, כי המים מסוכנים לרגלו.
והנה, האדמו"ר מקוזמיר התכונן לקראת הטבילה במקוה בערב שבת, בניגוד להוראת הפרופ' ברנארד, ולשם כך הוא מתכנן ללכת דרך גגות וקרפיפות, מקום סתר, כדי שלא ימצאוהו שם אנשים. הרבי הצליח להגיע בדרך לא דרך למקוה, והוא פוגש שם לא פחות ולא יותר... את פרופ' ברנארד... אך ראה זה פלא, הרופא מחייך. שאלו הרבי, אתה לא כועס עלי שאתה אסרת, ואני נוהג ועושה שלא כדברך. השיב לו הפרופ', כעת אני חסיד, וקוראים לי חיים דוד מפיטרקוב, ובתור חסיד אני רוצה לומר לאדמו"ר שליט"א, שאין תרופה טובה לרגליו מאשר לטבול במקוה. הטבילה היא רפואה עבורך..., כי 'רוח איש יכלכל מחלהו' (משלי י"ח, י"ד).
אכן, אין למדין הלכה מפי מעשה, ובפרט מהנהגה של אנשים גדולי ורמי מעלה, ואין לנו אלא דברי הרופא, וכמו שכתב מרן הסטייפלער בקריינא דאיגרתא (ח"א אגרת לד) "אני כותב לו שעל פי ההלכה מחוייב לשמוע אל כל מה שהרופאים מצווים עליו, ויקבל התרופות מה שהם נותנים...". אולם בעיקר הדבר למדנו שישנם שני מהלכים, האחד הוא מהלך טבעי, אשר בו נאמר ורפא ירפא, מכאן שניתנה רשות לרפא, והחולה צריך להישמע לו. והמהלך השני הוא לאלו שהנהגתם למעלה מדרך הטבע.
לרכישת ספרי "והערב נא" הקליקו כאן.
החליפו עכשיו את אפליקציית טיקטוק בהידברות Shorts וצפו בתוכן איכותי ומחזק.
לחצו כאן להורדה >>